• История -Публицистика -Психология -Религия -Тюркология -Фантастика -Поэзия -Юмор -Детям                 -Список авторов -Добавить книгу
  • Татарский переводчик

    Константин Пензев

    Хемингуэй. Эпиграфы для глав

    Мусульманские праздники

    Тайны татарского народа

    Повесть о Омаре Хайяме




  • Полный список авторов

  • Популярные авторы:
  • Абдулла Алиш
  • Абдрахман Абсалямов
  • Абрар Каримулин
  • Адель Кутуй
  • Амирхан Еники
  • Атилла Расих
  • Ахмет Дусайлы
  • Аяз Гилязов
  • Баки Урманче
  • Батулла
  • Вахит Имамов
  • Вахит Юныс
  • Габдулла Тукай
  • Галимжан Ибрагимов
  • Галимъян Гильманов
  • Гаяз Исхаки
  • Гумер Баширов
  • Гумер Тулумбай
  • Дердменд
  • Диас Валеев
  • Заки Зайнуллин
  • Заки Нури
  • Захид Махмуди
  • Захир Бигиев
  • Зульфат
  • Ибрагим Гази
  • Ибрагим Йосфи
  • Ибрагим Нуруллин
  • Ибрагим Салахов
  • Кави Нажми
  • Карим Тинчурин
  • Каюм Насыри
  • Кул Гали
  • Кул Шариф
  • Лев Гумилёв
  • Локман-Хаким Таналин
  • Лябиб Лерон
  • Магсум Хужин
  • Мажит Гафури
  • Марат Кабиров
  • Марс Шабаев
  • Миргазыян Юныс
  • Мирсай Амир
  • Мурад Аджи
  • Муса Джалиль
  • Мустай Карим
  • Мухаммат Магдиев
  • Наби Даули
  • Нажип Думави
  • Наки Исанбет
  • Ногмани
  • Нур Баян
  • Нурихан Фаттах
  • Нурулла Гариф
  • Олжас Сулейменов
  • Равиль Файзуллин
  • Разиль Валиев
  • Рамиль Гарифуллин
  • Рауль Мир-Хайдаров
  • Рафаэль Мустафин
  • Ренат Харис
  • Риза Бариев
  • Ризаэддин Фахретдин
  • Римзиль Валеев
  • Ринат Мухамадиев
  • Ркаил Зайдулла
  • Роберт Миннуллин
  • Рустем Кутуй
  • Сагит Сунчелей
  • Садри Джалал
  • Садри Максуди
  • Салих Баттал
  • Сибгат Хаким
  • Тухват Ченекай
  • Умми Камал
  • Файзерахман Хайбуллин
  • Фанис Яруллин
  • Фарит Яхин
  • Фатих Амирхан
  • Фатих Урманче
  • Фатых Хусни
  • Хабра Рахман
  • Хади Атласи
  • Хади Такташ
  • Хасан Сарьян
  • Хасан Туфан
  • Ходжа Насретдин
  • Шайхи Маннур
  • Шамиль Мингазов
  • Шамиль Усманов
  • Шариф Камал
  • Шаукат Галиев
  • Шихабетдин Марджани
  • Юсуф Баласагуни


  • Азат Ахунов

    Исламизация Волжско-Камского региона (VII-X вв.)

    Глава первая. Первые упоминания о тюркских народах
    в Коране и посткоранической литературе


    Тюрки в изречениях пророка Мухаммада

    Как известно канонический текст Корана был составлен между 650 и 656 гг., н.э. на основе проповедей, произнесенных пророком Мухаммадом в период 610-632 гг. Вторым, после Корана источником права считаются хадисы (предания о словах и деяниях пророка Мухаммада), которые содержат в себе значительную часть принципов и идей ислама. Именно в хадисах имеется первое в мусульманской традиции упоминание о тюрках . Наиболее древний хадис о тюрках звучит следующим образом: «Тāрикў ат-тюрк мā тāракўкум» («Оставьте с миром тюрков, пока они вас оставляют в покое»). Существуют различные варианты толкования этого хадиса. Например, арабский географ Х в. Абу-л-Фарадж Кудама из Багдада пояснял, что, мол, мусульмане не ведут войны с тюрками, ибо так им завещал пророк Мухаммад. Другой арабский географ Х в. Ибн ал-Факих ал-Хамадани в своем труде «Китāб ал-булдāн» («Книга стран») привел изречение Мукатила ибн Сулеймана (умер в Басре в 767 г.), который понимал этот хадис по своему. Последний пытался прояснить этимологию слова «тюрк», которое, по его мнению, идет от арабского глагола «тарака» («оставлять», «бросать»), объясняя вышеизложенный хадис следующим образом: «И так вот называются тюрки (тÿрк) потому что оказались заброшенными (оставленными) за валом» . В данном случае, мы видим стремление Мукатила ибн Сулеймана смешать толкование данного хадиса с древнейшей традицией, нашедшей отражение в Коране и Библии, которая гласила, что «за валом», построенном полководцем Александром Македонским живут дикие Йаджудж и Маджудж (библейские Гог и Магог), ради спасения от которых и была выстроена данная защитная стена. В следующем параграфе данной проблеме будет уделено отдельное внимание, а здесь хотелось бы продолжить тему тюрок в изречениях пророка Мухаммада.
    Польский тюрколог А. Зайончковский полагал, что упоминание имени Александра Македонского в трактовке Ибн Сулеймана, являлось явным анахронизмом на фоне действительно имевшего место процесса VIII-IX вв., когда арабы не вели активных войн против тюрков, а довольствовались политикой обороны от кочевников из-за Окса (Аму-Дарьи) . Также он считал, что данный хадис изначально был посвящен эфиопам (хабаша) и со временем был перенесен на тюрков .
    По мнению азербайджанского ученого Ф.М.Асадова, наиболее ранними упоминаниями тюрок в арабской исторической литературе следует считать сохранившееся у историка ат-Табари сообщение о том, что в канун «окопной войны» пророк Мухаммад отдыхал в каком-то «тюркском шатре», а также рассказ о добыче, захваченной в 642 г. в Мадаине (Ктесифоне), где указывается на сосуды с золотом, стоявшие в «тюркских шатрах» . Ученый пишет, что «…хотя, по свидетельству византийских и сирийских источников, нам известно, что тюрки привлекались к участию во внутриполитических событиях Сасанидского Ирана, трудно предположить, что к 642 г. тюркские кочевья доходили до Мадаина (Ктесифона) и что арабы еще до начала эпохи великих завоеваний имели регулярные контакты с тюрками» . Может тюрки и не доходили до Мадаина, но известно, что они использовались в иранских войсках как наемники. В этом качестве они вполне могли контактировать с арабами. Иначе на основе чего в арабской традиции сложился бы образ тюрок как страшных и диких людей? У упомянутого выше ат-Табари есть сообщение о том, что пророк Мухаммад во 2 году по хиджре (623/624 гг.) написал письмо сасанидскому шаху Хосрову Парвизу (правил в 591-628 гг.), с предложением принять ислам , но тот никак не прореагировал. Без ответа он оставил и второе письмо Мухаммада . В тюрко-татарском источнике – поэме «Хосров и Ширин» (1342 г.) Кутба также говорится о том, что посланник Аллаха планировал написать такие письма и другим правителям Востока, но начал с Хосрова .
    Таким образом выясняется, что первые контакты тюрок с мусульманским миром, скорее всего, происходили практически с момента возникновения ислама и не исключено, что уже в то время часть тюрок стала мусульманами. Уже через сто лет начнутся походы арабов на север в Армению, Азербайджан, Грузию и процесс исламизации новых земель примет систематический характер. В 737 г. более чем 120-тысячное войско полководца Мервана продвинется до низовий Волги, что будет способствовать исламизации тюркоязычных племен Нижнего, а затем и Среднего Поволжья, которая завершится к 922 г., когда ислам будет провозглашен официальной религией волжских булгар. Как известно, в других тюркских государствах процесс исламизации разворачивался примерно в то же время. Например, в Средней Азии основатель караханидской державы Абд ал-Карим Сатук Бугра-хан (901-955), объявил ислам официальной религией своего государства. С этого момента исламизация тюрков происходила весьма быстро и приняла массовый характер. В 960 г. мусульманами стали около 200 тыс. семей . Но обо все по порядку.


    Йаджудж и Маджудж – первые тюрки,
    упомянутые в Коране?

    Кто такие Йаджудж и Маджудж и какое отношение они имеют к теме нашего исследования? В Библии они известны под именем Гог и Магог. Как известно, в мусульманской традиции Йаджудж и Маджудж впервые упоминаются в Коране в двух сурах - «Пещера» (18:94) и «Пророки» (21:96-97). Согласно Корану, Йаджудж и Маджудж – это враждебные людям существа, которые живут на крайнем востоке земли. Образы этих персонажей, тесно связаны с образом коранического Зу-л-Карнайна. Когда он «достиг места между двумя преградами», жившие там люди попросили построить между «преградами» стену, чтобы уберечь их от Йаджуджа и Маджуджа, которые «распространяют нечестие на земле». С помощью Аллаха Зу-л-Карнайн построил между двумя горами стену, щели в которой залил расплавленным железом. С тех пор Йаджудж и Маджудж «не могли взобраться на это и не могли там продырявить». После этого Зу-л-Карнайн предрек, что накануне конца света эта стена превратиться в прах, для Йаджуджа и Маджуджа откроется путь к людям, и «они устремятся с каждой возвышенности» . Согласно описаниям, данным в хадисах, Йаджудж и Маджудж обладают узкими глазами, маленькими, плоскими носами и широкими лицами. В повествованиях упоминается, что их лица подобны щитам (лица уподоблены щитам, потому что они широкие и круглые). Из наиболее достоверных хадисов, упоминающих Йаджудж и Маджудж можно привести следующие: Умм Хабиба бинт Абу Суфьян сообщила от Зайнаб бинт Джахш, что однажды посланник Аллаха (пророк Мухаммад) вошел к ней в возбужденном состоянии и сказал: «Нет божества, кроме Аллаха! Горе арабам, из-за зла, которое придет скоро! Сегодня, стена Йаджудж и Маджудж была пробита на столько» и изобразил его, сложив в кольцо большой и указательный пальцы. Зайнаб бинт Джахш сказала: «О посланник Аллаха, и даже если праведники живут среди нас?». Он сказал: «Да, когда падение нравов станет повсеместным». (Аль-Бухари, 6/381, Муслим, 18/2); Ан-Науас ибн Сам‘ан передал длинный хадис, описывающий несколько признаков наступления конца света. В этом хадисе Пророк Мухаммад сказал: «... и Аллах пошлет Йаджудж и Маджудж, которые стремительно бросятся с каждой возвышенности. Они пройдут мимо Тиберийского озера (в Палестине. - А.А.) и выпьют все, что есть в нем. Когда последний из них пройдет мимо, то скажет: «Здесь когда-то была вода». Пророк Аллаха, ‘Иса и его сподвижники, будут окружены, пока голова быка не станет дороже для одного из них, чем сотня динаров для любого из вас, сегодня. ‘Иса и его сподвижники помолятся Аллаху, и Аллах пошлет червей (подобных тем, что заводятся в носах верблюдов и овец) на их (Йаджудж и Маджудж) шеи, и они падут замертво. Тогда ‘Иса и его сподвижники спустятся оттуда, где они были окружены, и они едва смогут найти клочок земли с ладонь, которая не была бы заполнена зловонными трупами (Йаджудж и Маджудж). Поэтому ‘Иса и его сподвижники будут молиться Аллаху, и Он пошлет птиц подобных шеям верблюдов, которые унесут их (трупы) и бросят там, где угодно Аллаху». (Муслим, 18/68).
    В коранических сурах «Пещера» о Йаджудж и Маджудж события разворачиваются в контексте деяний коранического персонажа Зу-л-Карнайна («Двурогого»), которого часто отожествляют с исторической личностью Александром Македонским. Сама личность Зу-л-Карнайна вызывает немало споров. Этот вопрос не так прост, как кажется на первый взгляд. Комментаторы Корана сходятся во мнении, что Зу-л-Карнайн - великий царь. Для одних он – Александр Македонский, для других – некий химйаритский царь Йемена , возможно, Йасир Йохнаам. Царство Химйар, возникло в конце 2 века до н.э. на территории современного Йемена и было завоевано в начале VI в. н.э. Эфиопией. Одним из царей Химйара и был Йасир Йохнаам (умер в 275 г.), перешедший в иудаизм в 270 году. Тогда же он, согласно арабским источникам, двинул свои войска на эфиопское Аксумское царство и закрепился на время в восточной Африке. За мужество и силу этот царь получил у йеменцев прозвище Зу-л-Карнайн («Двурогий»). Необходимо отметить, что в арабо-персидских источниках Александра Македонского сравнивают даже с ветхозаветным Ноем (в Коране - Нух) . Известный ученый-арабист М.Б.Пиотровский считает, что Зу-л-Карнайн был известен еще доисламским поэтам и что «нет серьезных оснований сомневаться в том, что для Корана прозвище это связано с Александром Македонским, но, конечно, сказочным, а не историческим» .
    Если рассмотреть развитие исторических событий в труде «История пророков и царей» вышеупомянутого арабского историка Абу Джа‘фара Ибн Джарира ат-Табари, то мы увидим, что его версия хронологии, в принципе, совпадает с общепринятой, европейской. Например, согласно ат-Табари, от Адама до всемирного потопа прошло 1256 лет; от потопа до смерти Ибрагима (библейского Авраама) – 1020 лет; от кончины Ибрагима до пришествия сынов Израиля в Египет –75 лет; от последней даты до исхода пророка Мусы (библейского Моисея) – 430 лет; от исхода до разрушения Иерусалима – 446 лет; от последней даты до правления Зул-л-Карнайна – 436 лет; от Зу-л-Карнайна до 206 года хиджры – 1245 лет . Сравним эти цифры. Годы жизни полководца Александра Македонского 356-323 до н.э. Если считать согласно хронологии ат-Табари, то от 206 года по хиджре (по христианскому летоисчислению он начался 6 июня 821 г.) нужно вычесть 1245 лет. Получается цифра (- 424). То есть годы правления Зу-л-Карнайна, указанные у ат-Табари соответствуют 424 году до н.э. Как видим, разница с «официальной» датой правления Александра Македонского всего лишь в сто лет. Если учесть неоднократную смену календарей, то эта разница в общеисторическом масштабе выглядит совсем несущественной и говорит в пользу того, что мусульманские источники (в данном случае ат-Табари) могут считаться вполне достоверными. Исторический труд ат-Табари давно признан в России и на Западе, как один их самых авторитетных мусульманских источников, поэтому при трактовке сложных эпизодов мы будем опираться на его данные.
    Представим, что арабский ученый, упоминал в своей «Истории пророков и царей» именно Александра Македонского. Но если он сталкивает его с тюрками, то тогда возникает вопрос: а встречался ли «исторический» Александр Македонский с тюрками? Что об этом говорит официальная историография? Пожалуй, это могло произойти лишь во время одного из его походов в Среднюю Азию, который случился в 329 г. до н.э. Ранней весной этого года Александр с основными своими силами перешел через Гиндукуш и вторгся в Бактрию. Далее перейдя через Окс (Амударью) он вошел в Согдиану. Полководец захватил столицу страны Мараканд (Самарканд) и, оставив там гарнизон, двинулся к реке Яксарт (Сырдарье) с целью разбить заяксартских тюркских кочевников-саков. Он расставил гарнизоны вдоль реки, основал г. Александрию Дальнюю (близ современного Ходжента) и с большой жестокостью подавил сопротивление местного населения. Далее он двинулся в плодородную, густонаселенную долину реки Зеравшан, истребив до 120 тысяч согдийцев и многих обратив в рабство. Затем Александр вернулся в Бактрию на зимовку (329/328 г. до н.э.). Но на этом война в Средней Азии не закончилась, лишь в 327 г. до н.э. ему удалось полностью покорить Согдиану . Интересно, что мусульманский ученый Муса ал-Харезми даже дал точные географические координаты страны Йаджудж и Маджудж. Согласно его информации, им принадлежало четыре города, названия, которых не упоминаются, расположенные на промежутке широт от 43° до 68° и долгот 170-173°. Если учесть, что нулевой меридиан отчитывался, согласно птоломеевской традиции от места расположения Канарских островов, то города Йаджуджа и Маджуджа должны были находится где-то в районе Северного Китая и Монголии . А в тюрко-татарской поэме XII в., «Ахыр заман китабы» («Книга о конце света»), приписываемой Сулейману Бакыргани, говорится, что Йаджудж пойдет в наступление в 915 г. Если представить, что эта дата дана по хиджре, то по европейскому, современному летоисчислению получается 1509/1510 гг.
    Выше мы уже приводили мнение польского тюрколога А. Зайончковского, который полагал, что упоминание в мусульманских хадисах Александра Македонского как воителя с тюрками (так считали арабские комментаторы) являлось «явным анахронизмом». Тем не менее, этот факт зафиксировали Библия, а точнее, Ветхий завет (III-II вв. до н. э.) и Коран (VII в. н. э.). В атеистической литературе, издававшейся во времена СССР, многие неясные моменты древнеиудейских, христианских и мусульманских религиозных книг трактовались как «ошибочные и противоречивые» . Да, если подходить к их анализу с точки зрения современного человека, привыкшего оценивать текст по стандартной схеме: вступление, кульминация, развязка, то в этих книгах, на самом деле найдется много неясного. Об этом есть удачное высказывание французского философа Фритьофа Шюона (ученика Рене Генона): «Одна из причин, в силу которых европейцам трудно по-настоящему оценить Коран, распознать в нем духовное начало, объясняется тем, что они ищут в любом тексте отчетливо выраженный смысл, поддающийся непосредственному восприятию, тогда как семитические народы, да и все вообще жители Востока, ценящие словесную символику, владеют навыками «углубленного» чтения: фраза представляется им чередой символов, чьи искры вспыхивают по мере того, как читатель проникается духовной геометрией слов, каждое из которых служит ему своего рода ориентиром на пути познания неистощимой доктрины; превыше всего – внутренний смысл, а внешние темноты – это как бы покрывала, скрывающие все великолепие содержания» . Как видим, упоминание в Коране Йаджуджа и Маджуджа, а также первые предания о тюрках в хадисах имеют именно такой вот неопределенный смысл и нечеткий характер. Кроме того, имея в виду, что деяния Александра Македонского были столь значительны, а его империя огромной, число завоеванных стран и народов не поддающихся счету - все это еще при жизни полководца привело к тому, что о нем стали складываться легенды, предания и сказания. Впрочем, и сам менталитет древних летописцев, склонных к импровизации и искренне верующих в разные чудеса, приводил к тому, что исторические хроники, из официальных документов превращались в собрание занимательных историй и мифов, правдоподобность которых приходиться выяснять современным ученым. Все эти вышеупомянутые причины и привели к тому, что история о возможных контактах Македонского и тюрков со временем обрела свое рода полумифическую форму. По нашему мнению, история с Йаджудж и Маджудж получила первое широкое звучание после «восточных» походов Александра Македонского и под этими образами прежде всего подразумевались тюрки. Ниже мы рассмотрим, как трактует эту проблему татарский ученый-богослов начала ХХ в. Муса Бигиев и увидим, что он также склоняется к тюркской «версии» происхождения Йаджудж и Маджудж.
    Наше утверждение о том, что история Йаджуджа-Маджуджа стала широко известна лишь после походов Александра Македонского в район современной Средней Азии, конечно, может вызвать возражения, поскольку легенды о персонажах под именем Йаджудж и Маджудж или близких к этому были распространены у самых различных народов Азии в самое различное время. Недавно в сетевом журнале «Полярная звезда» (март 2000) была опубликована интересная статья . Оказывается в далеком Тибете Йаджудж и Маджудж были также известны, но под именами Ядуд и Мадуд. В тибетском тексте ключевых наставлений по йогической практике Чод (Отсечение. –А.А.), содержатся сведения о демонических сущностях, именуемых Ядуд и Мадуд. Автор отмечает явную схожесть, как фонетическую, так и смысловую. Во-первых, и в исламе и в тибетском тантризме эти имена нарицательные обозначают существ негативного, демонического плана. Во-вторых, что немаловажно, и в исламе и в тибетском тантризме эти имена приводятся как парные, соединенные предлогом «и». И в исламском варианте и в тибетском парные имена имеют общий корень «джудж» и «дуд», что указывает на единую природу обоих членов пары, и в то же время в каждой паре имена отличаются приставками «йа» - «ма» и «я» - «ма», и это говорит о том, что между членами пары должны существовать некие различия. Александр Иванников, автор данной статьи, делает вывод, что все эти факты «дают право на гипотезу о едином истоке представлений о Йаджудж и Маджудж у арабов и Ядуд и Мадуд». При этом речь не идет о прямом заимствовании, например, из арабских источников. Автор предлагает гипотезу так называемого «третьего» - аутентичного источника представлений о демонической паре. По его словам, буддизм, а точнее тантрийская буддийская традиция Тибета имеет два внешних источника. Первым, более древним и малоизвестным является западный иранский источник, вторым - более поздним, и, возможно поэтому, более известным - южный индийский. К западному истоку относятся поучения пришедшие в Тибет из страны Тадзиг с Шенрабом Миво, иранская этническая принадлежность которого не вызывает сомнений, существующие поныне независимо от буддизма как традиция бон. Таким образом, Александр Иванников делает вывод, что сам тибетский буддизм представляет собой продукт синтеза религиозных и мировоззренческих доктрин индийского буддизма и добуддийского бон. Вторым великим тантриком, пришедшим в Тибет с запада, из Оддияны где разговаривали на языке близком к санскриту (возможно согдийском), - по мнению автора статьи, был великий Падмасамбхава - Драгоценный Гуру тибетцев. Все это дает основание исследователю предположить, что во времена Падмасамбхавы восточно-иранские и северо-индийские центры являлись единым пространством тантрийской традиции, и учителя тантры из иранских регионов и из индийских давали в Тибете схожие по духу и форме передачи учений.
    Если развить мысль автора, то получается, что корни тибетских Ядуда и Мадуда лежат в иранской традиции, возможно даже, что идут из зороастризма – господствующей религии доисламского Ирана. Как известно, в зороастризме, дуалистической религии признаются два божественных начала: светлое, олицетворяемое добрым духом Ахурамаздой и темное, зло, олицетворяемое злым богом Ангро-Майнью .
    Мало того, в последнее время стало известно, что основатель зороастризма – пророк Зороастр (Заратуштра) жил в азиатских степях к Востоку от Волги (точка зрения американского ученого Мэри Бойс) и что позже его учение через булгар дошло до народов Поволжья (точка зрения немецкого ученого Герда Гробба) . По мнению С.С.Шамси, персонаж татарской мифологии Азар-бизэр является своего рода отражением образа Ахурамазды, понятие о котором перешло к булгарам от алан с которыми они тесно контактировали еще во времена Великой Булгарии .
    Как видим, это вопрос достаточно сложен и запутан. Одно можно сказать с уверенностью – образы Йаджуджа и Маджуджа (Гога и Магога) проникли в верования, предания, священные книги многих народов Азии, стали неотъемлемой частью их фольклора, их культуры.


    Йаджудж и Маджудж в трактовке татарского
    ученого-богослова Мусы Бигиева

    Выше мы уже рассматривали как трактуют образы Йаджудж и Маджудж арабо-персидские ученые. Для создания полноценной картины очерченного периода необходимо обратиться и к татарским источникам. Конечно, татарские богословы и историки даже в начале ХХ в. все еще оставались под сильным влиянием арабо-мусульманской духовной традиции. Поэтому при интерпретации тех или иных исторических событий они продолжали идти в русле своих восточных предшественников, чаще ограничиваясь простой компиляцией известных мусульманских источников прошлого. Впрочем, компиляция, а точнее обзор, переосмысление и усовершенствование предыдущего опыта была присуща и арабо-мусульманским ученым средневековья и более позднего времени. Солидное историческое сочинение по неписаным законам жанра должно было опираться на авторитет предшественников – только тогда оно вызывало уважение читателя. Конечно, в любом правиле бывают исключения. Все вышесказанное не значит, что, например, у татар Поволжья не было оригинальных, самостоятельных исторических произведений. Они были и об этом пойдет речь дальше. В данном случае мы хотим рассмотреть, как трансформировались образы Йаджудж и Маджудж в представлениях татарских ученых начала ХХ в. Прежде всего это касается личности видного татарского ученого-богослова Мусы Бигиева (1875-1949), автора многочисленных теологических трудов. Проблеме Йаджудж и Маджудж он посвятил специальную книгу, написанную на старотатарском языке, которая вышла в 1933 г. в Берлине .
    Почему мы выделили в отдельный параграф мнение именно этого ученого? Дело в том, по своему образованию, своим обширным, энциклопедическим знаниям, да и по своему неординарному взгляду на некоторые догмы ислама, он стоял как бы особняком среди других тюрко-татарских ученых начала ХХ в. Муса Бигиев был автором первого перевода Корана на татарский язык, который был утерян. По мнению многих арабистов, этот перевод был наиболее полноценным и адекватным для чего, по их мнению, необходимо было в совершенстве владеть всей историографией вопроса. Говоря иначе - Муса Бигиев должен был хорошо знать всю предшествующую кораническую литературу.
    Итак, что же говорит Муса Бигиев о Йаджудж и Маджудж? Но для начала сделаем небольшое отступление. Как мы уже отмечали выше, эти образы, хотя и имеют в мусульманских и христианских источниках приблизительно одинаковое толкование, но называются по-разному. В мусульманских источниках они упоминаются под именем Йаджудж и Маджудж как минимум с VII в. н.э., а под именем Гог и Магог - в еврейских и христианских с II-III вв. до н.э. В Коране и коранической литературе – они Йаджудж и Маджудж, а в Библии – Гог и Магог. Если учесть, что в арабском языке (исключая египетский и йеменский народные диалекты) нет согласной, равнозначной, русской «г» и слова-заимствования на «г» пишутся через «дж» (Ганг=Джанх, Гамбия=Джамбия, Гималаи=Джималая), то Гог и Магог могли запросто трансформироваться в Йаджудж и Маджудж. Для знакомых с арабским языком подобная трансформация вполне очевидна. Хотя, можно привести и обратный пример, когда чисто арабские географические названия (напр.: Джабаль тарик) превращались в «европейские» (Гибралтар).
    Все это заставляет задуматься о том какой вариант был первичен: арабо-коранический - Йаджудж и Маджудж или библейско-христианский - Гог и Магог? Если исходить из чистой хронологии, то вопрос вроде бы ясен – первичен христианский, а точнее ветхозаветный, «еврейский» вариант. Но выше мы уже говорили, что в арабо-мусульманских источниках Йаджудж и Маджудж (именно в таком написании) трактуются, по меньшей мере, как «современники» Александра Македонского (IV в. до н.э.). Конечно, вслед за польским тюркологом А.Зайончковским можно сказать, что это анахронизм, что это историческая интерполяция и т.д. Но попробуем отвлечься от хронологических рамок и подойти к этому вопросу с точки зрения мусульманского ученого для которого вопрос о том, какой вариант первичен не является актуальным и не подлежит обсуждению. Почему так? А потому, что все религиозные Писания (Тора и Библия), согласно исламским представлениям были ниспосланы Аллахом, и таким образом не остается никаких причин для сомнений. Говоря о ниспосланных Аллахом божественных Писаниях надо уточнить, что в исламе эти события были напрямую связаны с теми или иными мусульманскими пророками. Пророки в исламе – это смертные люди, а не часть божества. Они лишь получатели божественного откровения, которое выступает в виде книги. Например, Мусе (Моисею) была ниспослана Тора, Дауду (Давиду) – Псалтырь, Гайсе (Иисусу) – Евангелие, Мухаммаду – Коран. Признавая божественный источник названных Писаний, мусульмане вместе с тем считают, что прежние книги не сохранили своего подлинного вида, впоследствии подвергнувшись изменениям и искажениям. Только Коран, восстанавливающий и довершающий их, оберегаем Всевышним от подобной участи. Их последователи, «люди Писания» («ахл-у-китаб») - это, прежде всего иудеи и христиане призываются принять ислам, но не принуждаются к этому . Таким образом, мусульмане имеют право утверждать, что историческое, исконное название Йаджуджа и Маджуджа – Йаджудж и Маджудж, а «новый вариант» - Гог и Магог – всего лишь «христианская» или библейская транскрипция этих имен. Поэтому нет секрета в том, что Йаджудж и Маджудж в мусульманских источниках хронологически отнесены к V-IV вв. до н.э.
    Теперь, наконец, обратимся к Мусе Бигиеву. Как он решает эту проблему? В начале своей книги, посвященной проблеме Йаджудж и Маджудж он с ходу предлагает такой вариант. По мнению татарского ученого, корень слова Йаджудж – «джудж» (в Коране к нему добавился «йа») равнозначен по своему значению тюркскому слову «кук» («небо») . Продолжая свое исследование он тут же задается вопросом – каким образом христианские и иудейские Гог и Магог попали в Коран? Заодно, Муса Бигиев отмечает, что в отличие от древнееврейских источников, в мусульманских книгах Йаджудж и Маджудж изображены не такими уж дикарями, хотя портретные характеристики (большие плоские лица и т.д.) достаточно схожи . Тут же он утверждает, что Йаджудж и Маджудж – это никто иные, как тюрки и что их родной язык тюркский. Эту мысль Муса Бигиев развивает в седьмой главе книги, названной им «Предположим, что Йаджудж тюрк». Размышляя о тюркских корнях этих коранических персонажей, автор книги предполагает, что стена или вал Искандера Зу-л-Карнайна, упомянутый в Коране был разрушен полчищами гуннов, а сами Йаджудж и Маджудж были разорены сначала гуннами, потом, спустя время добиты войсками Чингисхана и окончательно были обескровлены после того, как весь тюрко-татарский мир стал мусульманским. Таким образом, Муса Бигиев делает вывод, что библейские Гог и Магог и коранические Йаджудж и Маджудж – это одни и те же лица .
    Попробуем подвести эти высказывания татарского ученого под общеизвестные хронологические рамки. Как известно, массовое переселение гуннов на Запад началось в 70-е гг. IV в. н. э., а, точнее, в 375 году. Тогда они совершили опустошительные походы во многие страны Западной Европы. Сам союз гуннских племен сложился во II-IV вв. к Востоку от Приуралья из центрально-азиатского тюркоязычного племени хунну и местных угров и сарматов. А племена хуннов были известны еще в IX в. до н.э. Таким образом, в IV в. до н.э., в период жизни и деятельности Александра Македонского гунны (хунны) уже существовали, как отдельная этническая (тюркоязычная) группа. Следовательно, если исходить из логики мышления Мусы Бигиева, Александр Македонский (при условии, что он и Искандер Зу-л-Карнайн - одно лицо) теоретически мог построить вал против Йаджуджа и Маджуджа, а гунны могли его разрушить спустя некоторое время. В мусульманских хадисах часто приводятся сообщения, в которых говорится, что после того, как Йаджудж и Маджудж пробьют созданную Александром Македонским стену, то двинутся в Палестину (об этом говорилось выше). Муса Бигиев отвергает данные сообщения и говорит, что эти описания не касаются Йаджуджа и Маджуджа . Одновременно с этим, татарский ученый высказывает сомнения, что Зу-л-Карнайн и Александр Македонский – одно и то же лицо. Он считает, что от подобных сравнений в пользу «язычника Александра сына Филиппа» теряется величие Корана, расшатывается принцип веры в таухид – единобожия, т.е. веры лишь в одного Аллаха . Слово «Ал-Искандар» состоит из девяти букв (в арабской транскрипции – А.А.) и, по мнению Мусы Бигиева, на первый взгляд выглядит как заимствованное, поскольку исконно арабские корни не превышают пяти букв. Хотя, пишет ученый, в основе этого слова лежит арабский пятибуквенный корень «с.к.н.д.р.», «ал» – это артикль определенности, приставленный для обозначения важности этого лица, а остальные долгие и короткие гласные и согласные «прикреплены», чтобы не нарушать гармонии звучания арабского слова . Заблуждений, подобных этому много, считает татарский ученый. Например, немало людей до сих пор уверены в том, что слово «тассауф» («суфизм») произошло от арабского «суф» («шерсть»), хотя это в корне неверно, поскольку суфии никогда не носили шерстяных одежд, - полагает автор книги.
    В данном случае, утверждения Мусы Бигиева, относительно трактовки слова «Ал-Искандар» кажутся нам не совсем убедительными. Видимо, ученый строит свои предположения на основе арабского глагола «с.к.н.» («утихать», «поселять»), который не имеет формы «с.к.н.д.р.» . Современные арабские энциклопедические словари дают это имя в форме «Ал-Искандар ал-кабир» указывая при этом, что речь идет об Александре Македонском . В связи с этим, хотелось бы процитировать Е.В.Косолобову, которая верно подметила, что «когда мы сталкиваемся с историей жизни великого человека, очень трудно разделить реальную историю и миф, потому что чем более знаменита личность, чем более грандиозны ее дела, тем быстрее она мифологизируется в сознании людей. И вот уже две с лишним тысячи лет невозможно сказать, где заканчивается Александр – реальный человек и где начинается Александр – миф. Но если мы хотим составить наиболее полное представление о миссии и личности царя, нам следует опираться и на историю и на миф. Подобно тому, как существуют два полушария головного мозга - рациональное и творческое, существуют историческая и мифологическая традиция, и мы не можем обойтись без обеих» .
    Исходя из вышесказанного, можно предположить, что и Муса Бигиев, понимая некоторую неопределенность мусульманских легенд о походе Александра Македонского в страну Йаджудж и Маджудж попытался отделить исторического Александра Македонского от коранического Зу-л-Карнайна. Выше мы уже говорили, что исторический Александр Македонский и в самом деле совершал походы в район современной Средней Азии и реально мог сталкиваться с тюркоязычными народами. Наиболее важные походы Александра Македонского и в самом деле со временем обросли множеством мифов и отвергать их как недостоверный, второстепенный источник было бы неправильным.
    Возвращаясь в одиннадцатой главе книги к вопросу о Йаджудж и Маджудж, Муса Бигиев делает интересные выводы. По его словам «Йаджудж и Маджудж имеются у каждого народа, у каждой нации во все времена. Поэтому в Коране и не было указано на место их проживания и время, когда они жили». Наряду с этим, татарский ученый пытается конкретизировать место и время их проживания. Например, еще по одной по версии Мусы Бигиева, Йаджудж и Маджудж «существовали еще во времена пророка Нуха (библейский Ной. – А.А.), но из-за слабости своих сил и мощи окружающих, они не смогли прорвать возведенный перед ними вал. Они сохранялись и во времена Зу-л-Карнайна, но настолько ослабли и стали столь малочисленны, что уже не представляли никакой угрозы и были разбиты» .
    Известно, что уже в конце Первой мировой войны Муса Бигиев предсказал новую мировую войну за передел мира и грядущий духовный кризис западной цивилизации. Подобные настроения не могли не отразится и в данной книге татарского ученого. Уже завершая свое исследование, он делает вывод, что в настоящее время серьезную угрозу представляет «христианская цивилизация», которая с помощью огня (т.е. оружия – А.А.) и финансов «стремится захватить весь мир» и в отношении ислама эта цивилизация подобна древним Йаджуджу и Маджуджу . Интересно, что подобные сравнения были не новы и прозвучали еще в 1908 г. в историческом труде «Талфик ал-ахбар ва-т-талких ал-асар фи вакаи‘ Казан ва Булгар ва мулюк ат-татар» («Собрание известий и памятников о событиях в Казани, Булгаре и о татарских царях») еще одного татарского ученого Мурада Рамзи, который был запрещен цензурой. Одной из причин для такого решения цензуры, видимо послужили и следующие слова, приведенные во втором томе данного труда (С.101). Говоря о политике Ивана Грозного, который в 1552 г. захватил Казань, Рамзи пишет «…и от руки его прекратила существование Казанское царство и открылась преграда для Гога и Магога и объявились русские Гог и Магог; и нет иных Гога и Магога кроме их; и нет на всем свете другой преграды для них, кроме татар» .
    Таким образом, можно сделать вывод, что в труде одного из авторитетнейших татарских ученых конца XIX- н. XX вв. Мусы Бигиева, Йаджудж и Маджудж представлены крайне неоднозначно. С одной стороны, они показаны как тюркоязычные племена, существовавшие, по крайней мере, до тех пор, пока «весь тюрко-татарский мир стал мусульманским» (т.е. примерно до полной исламизации Золотой Орды - XIV в.), а с другой говорится, что это своего рода собирательный образ тех сил, которые грозят исламской цивилизации и в этом отношении образы Йаджуджа и Маджуджа не теряют своей актуальности и продолжают жить в умах людей.


    «Ас-сакалиба» – кто они: славяне или тюрки
    и какова их роль в процессе исламизации
    Волжско-Камского региона?

    Не будет преувеличением сказать, что вопрос о сакалиба (в ед. числе – «ас-саклаб» или «саклаб») в современной исторической науке является наиболее спорным. Самая распространенная версия происхождения этого слова гласит, что «ас-саклаб» - это арабский вариант греческого слова «склабои» или «склабенои», которое означает славян . По мнению известного ученого-семитолога Б.М.Гранде, слово «саклаби» («славянин»), как и другие арабские слова, имеет вполне естественную для арабского языка форму «разбитого» множественного числа («сакалиба») с окончанием женского рода «та-марбута» , что, видимо, говорит о семитских истоках этого слова, поскольку оно достаточно просто трансформируется по всем правилам арабского языка. Впрочем, известны случаи, когда иноязычные заимствования в арабском языке так хорошо вписывались в структуру этого языка, что они начинали склонятся по всем правилам арабской грамматики.
    До сих пор нет окончательного решения, как перевести на русский этот термин, как «славяне», или как-то иначе? Дело в том, что русские востоковеды хотят видеть в лице сакалиба только славян и не приемлют других вариантов . Татарские ученые не менее уверенно утверждают, что правильный перевод – «кыпчаки», или «тюрки» . На эту тему публикуются многочисленные статьи и даже защищаются диссертации .
    Интересную версию происхождения слова «саклаб» предлагает казанский ученый Р.Ф.Мухамметдинов. Он утверждает, что тюркское «саклав» попало к грекам в позднейшую эпоху существования древнегреческого языка. По его мнению, с начала V в. н.э. древнегреческий язык начинает повсеместно вытесняться новогреческим. «Значит, - пишет Мухамметдинов, - этот термин у тюрок был в ходу ориентировочно в III-IV вв. н.э., и в это же время он перенимается греками. Греки в тюркском слове «саклав», согласно своей фонетике, «в» поменяли на «б» и получилась греческая основа «склаб» . Также он полагает, что слово «саклаб» попало к арабам от греков, а не наоборот, поскольку «Византия раньше арабов вошла в соприкосновение с тюрками» .
    В вопросе трактовки этнонима «ас-саклаб», традиционной версии придерживался и татарский ученый-историк и богослов Риза Фахрутдинов (1859-1936). В своей книге «Болгар вђ Казан тљреклђре» («Булгарские и казанские тюрки») он отмечал буквально следующее: «Одно время слово «ас-саклаб» употреблялось в качестве синонима слова «финн», другое время под этим общим термином подразумевали тюркские и финские народности, проживающие на берегах Волги, Дона, Урала» . Известный исследователь Востока – тюрколог Заки Валиди Тоган полагал, что трактовка «ас-сакалиба», сугубо лишь в варианте «славяне» не совсем верно .
    Как мы уже отмечали выше, наиболее детально вопрос о сакалиба рассмотрел московский востоковед Д.Е.Мишин. Поскольку его труд является наиболее полным и основательным исследованием в этой области, позволим себе подробнее остановиться на его основных доводах .
    «В исламской литературе название сакалиба применяется в основном к славянам. Так их именуют путешественники, лично посетившие Центральную и Восточную Европу (исключение составляет Ибн Фадлан, ошибка которого разобрана выше). Отход от этого значения наблюдается у авторов, компилировавших сведения более ранних источников. В этническом смысле сакалиба, как правило и за исключением некоторых ошибок, означает «славяне», - пишет Д.Е.Мишин.
    Подробнее об «ошибке» Ибн Фадлана будет сказано ниже. В этой части доводы Д.Е.Мишина звучат не вполне убедительно. Тот факт, что в «Записках» Ибн Фадлана царь булгар – Алмуш назван «царем ас-сакалиба» (в трактовке Мишина - «царь славян»), ученый объясняет тем, что это было сделано, якобы, для того чтобы «пустить пыль в глаза» арабам. Тогда возникает вопрос - а почему тогда Алмуш не назвал себя «царем славян, русов, булгар, буртас, башкир…»? Непонятно. В «Записках» Ибн Фадлана упоминаются русы, прибывшие в Булгар откуда-то издалека. Никто не будет отрицать того, что русы и есть славяне. Описание их языческих обрядов и обычаев - прямо противоположных приведенным тут же обычаям булгар, говорит о том, что речь идет о совершенно различных по своей культуре племенах. В данном случае никто не берется утверждать, что русы и булгары - представители одного и того же этноса. Почему же тогда «ас-сакалиба» так легко становятся славянами? В арабских источниках этническое название русов так и дается - «ар-рус». Но, к сожалению, таких примеров не так много. Гораздо чаще в источниках встречается слово «ас-саклаб», которое русские востоковеды ничтоже сумняшеся переводят как «славяне».
    Интересно в связи с этим упомянуть о критике видного русского востоковеда А.А.Куника, который обвинил своего коллегу А.Я.Гаркави в том, что он в своей книге «Сказания мусульманских писателей о славянах и русских» (СПб., 1870) конъюнктурно сделал акцент лишь на славянах и русских, хотя для более четкого прояснения русской истории необходимо было сказать и о булгарах, и о хазарах, и о буртасах и о тюрках. На это замечание Куника, А.Я.Гаркави ответил, что изучение булгар и др. упомянутых народностей ничего не даст для русской истории и что это сравнимо с тем, чтобы писать в связи с историей славян об армянах, византийцах и азербайджанцах . Можно привести мнение еще одного русского ученого - В.В.Мавродина, который отмечал следующее: «Нельзя ограничить разыскания о древнейших судьбах славян каким-то определенным периодом, объявив его временем «происхождения славян», «этногенеза славян», «рождения» славян», как это имеет место в наших исследованиях. Поиски предков исторических славян не могут быть ограничены во времени. Что означает понятие «происхождение славян», «этногенез славян», «рождение» славян? Но народ, поскольку речь идет не о нации, а о человеческом коллективе, состоящем из отдельных людей, имеющих своих предков, о категориях этнических, вечен и «родится» не может. Каждое данное этническое образование имеет своих физических, а следовательно, и языковых предков, и в поисках их мы не можем останавливаться на каком-либо определенном, хронологическом отрезке времени, объявив его и только его временем «происхождения» народа, в данном случае славян .
    В одной из своих последних работ известный российский востоковед А.П.Новосельцев высказал сомнения в непоколебимости «традиционных» вариантов перевода «ас-сакалиба» в варианте «славяне». Говоря об этой проблеме, он отмечал следующее: «Сложен вопрос о славянах (ас-сакалиба) в восточных источниках. Совершенно ясно, что арабы не всегда могли четко отделить славян от других европейских народов, хотя, мне кажется, основная сумма сведений арабских авторов об ас-сакалиба относится к славянам. Но некоторые известия до сих удовлетворительно не объяснены. Во-первых, это обширный цикл сведений об ас-сакалиба у ал-Масуди. Он явно восходит к византийскому материалу преимущественно о южных и западных славянах преимущественно о южных и западных славянах, в которых много сложностей и загадок. Это и известный рассказ о Валинане и их правителе Маджаке, который прежде относили к волынцам, но ныне чаще связывают с поморскими славянами. А.П.Ковалевский вообще был склонен большую часть этого автора о славянах относить к германцам.
    Еще загадочнее наименование Ибн Фадланом правителя Волжской Булгарии царем славян (малик ас-сакалиба). А.П.Ковалевский – лучший издатель и исследователь «Рисале» Ибн Фадлана – считал, что в этом сочинении славяне – широкое понятие северных народов, хотя возможны и другие объяснения.
    Одним словом, вопрос об ас-сакалиба арабо-персидских источников IX-X вв. решается специалистами по-разному» .
    «Ас-саклаб» - помещались арабскими авторами (по крайней мере, в первые века ислама) в одну группу с тюрками и хазарами (ниже это будет показано на примере ат-Табари), что говорило о том, что в сознании арабов – тюрки и сакалиба воспринимались, как представители одного и того же тюркского племени. В «Записках» Ибн Фадлана «ас-сакалиба» – однозначно обозначают волжских булгар и с этим фактом трудно не согласиться. Когда речь идет о принятии ислама племенами «ас-сакалиба», то это подразумевает собой, что речь идет о булгарах, или, точнее, о булгарах и соседних тюркских и финно-угорских племенах. Процитируем вновь Д.Е.Мишина:
    «В Машрике сакалиба появляются уже к середине VII в., что связано с переселениями балканских славян в византийскую Малую Азию. Сражаясь с мусульманами, славяне иногда переходили на их сторону и оседали в приграничных районах Арабского халифата. Существование там славянских общин можно проследить приблизительно до середины VIII в., т.е. до того времени, когда они понесли большие потери в столкновениях с византийцами и в междоусобицах среди мусульман, а ‘Аббасиды начали направлять на границу многочисленные контингенты хорасанских воинов. С этого времени славянские общины начали постепенно растворяться в мусульманском обществе, хотя иногда еще пополнялись новыми перебежчиками из византийских владений».
    Тоже самое можно сказать о протобулгарах, которые кочевали близ границ Византии и Арабского халифата. Ибн Фадлан не случайно называет царя булгар - «царем сакалиба» - не с этих ли времен (т.е. с VI-VII в.) арабы стали называть булгар и родственные им племена «ас-сакалиба»?
    «Наряду с переселенцами в исламском мире встречаются и другие сакалиба — слуги (рабы и вольноотпущенники). Применительно к ним, слово сакалиба с течением времени изменило свое значение. Первоначально под сакалиба понимали слуг, принадлежавших к народу сакалиба, т.е., по всей вероятности, к славянам. Со второй половины XI в., однако, слово саклаби, главным образом в западной части исламского мира, стало применяться и к не-сакалиба, приобретая значение «евнух».
    Невольники-сакалиба ввозились в исламский мир разными путями: из района славяно-германского пограничья через Германию и Францию в Андалусию и далее в Магриб и Машрик, с восточного побережья Адриатики через Венецию в Магриб, Египет и, возможно, Машрик, из Руси через Волжскую Булгарию и Хорезм в Машрик или же через южнорусские степи и Кавказ опять-таки в Машрик. В Андалусию почти всех их привозили из Германии. В Северной Африке невольники из славяно-германского региона составляли большинство слуг-сакалиба, остальных привозили из Венеции. В Машрик поступали невольники-сакалиба из Германии (через Андалусию и Северную Африку), Венеции (через Северную Африку или прямым путем), Руси, а также славянские пленники из числа воинов византийских армий и поселенцев. Торговля на каждом из указанных путей развивалась по-разному. Ввоз невольников-сакалиба из Германии в Андалусию начался, должно быть, в первые десятилетия IX в. в связи с германо-славянскими войнами и достиг наибольшей интенсивности в конце Х в. С первой четверти XI в., однако, он заметно сократился и, видимо, постепенно замер вследствие падения в Андалусии спроса на дорогих рабов в условиях кризиса, вызванного смутой. Ввоз невольников из Венеции продолжался и далее, хотя и в небольших масштабах. Ввоз невольников из Руси по волжскому пути прослеживается на всем протяжении Х в., но сильно сокращается к концу его вследствие успешного противодействия Русского государства набегам охотников за рабами и упадка транзитной торговли по Волге, вызванного «серебряным кризисом» в мусульманском мире. Набеги кочевников на Русь, сопровождавшиеся угоном пленников, не прекращались никогда, но в основном невольники направлялись в греческие анклавы Причерноморья, не попадая в руки мусульманских купцов. Сакалиба-военнопленные были более или менее многочисленны в VII— первой половине IX в., когда в византийской Малой Азии сохранялись людные славянские поселения; в последующее время их было меньше. В результате в Андалусии и Северной Африке присутствие слуг-сакалиба наблюдается на всем протяжении IX—Х вв.; особенно многочисленными они становятся в конце Х — начале XI в. В Машрике неволъники-сакалиба появились намного ранее, уже в середине VII в. Упоминаний о них довольно мало, так как сакалиба терялись среди других слуг — румийцев, тюрок и негров. В конце Х в. сакалиба в Машрике стало больше — видимо, потому, что ими заменяли рабов-румийцев, переставших поступать вследствие контрнаступления византийцев в 60—70-е гг. этого столетия. Однако после первой четверти XI в. ситуация изменилась, поскольку ввоз невольников из Германии и Руси (по волжскому пути) значительно сократился, а рабов-сакалиба, поступавших по иным каналам, было немного. В результате для всех регионов исламского мира можно констатировать заметное уменьшение числа и постепенное исчезновение упоминаний о слугах-сакалиба.
    С этими доводами Д.Е.Мишина можно вполне согласится. О том, что слово «сакалиба» применялось в отношении рабов пишут и татарские ученые. Так в статье вышеупомянутого Р.Ф.Мухамметдинова также уделяется внимание этому аспекту. Например, ученый утверждает, что термин «сакалиба» происходит от тюркского «саклав» («хранить») и что это слово применялось по отношению к рабам. Как известно, средневековые арабские авторы чаще всего употребляли слово «саклаб» в «ломанном» множественном числе в форме «сакалиба». Мухамметдинов объясняет этот факт тем, что словом «саклав» тюрки обозначали не отдельного охраняемого раба, а обязательно целую группу рабов, то есть слово «саклав» в тюркском языке применялось в собирательном значении. Поэтому арабы и обозначили данную группу рабов существительным во множественном числе . Единственное, что вызывает вопрос – так это желание видеть во всех рабах-сакалиба исключительно славян, забывая о том, что этнический состав регионов, откуда поставлялись рабы был невероятно пестр, да и войны и столкновения
    Необходимо отметить, что споры вокруг термина «ас-сакалиба» не закончатся до тех пор, пока ученые не прекратят попыток перевода арабского слова «ас-сакалиба», апеллируя к его греческой этимологии, или пытаясь вычленить из него какой-либо вразумительный семитский корень. Вопрос происхождения этого термина, как отдельной лексической единицы, не столь важен. Много ли даст знание того, что слово «ас-сакалиба» проникло к арабам через греков, или каким-то иным путем? Проблема, как нам видится, лежит не совсем, точнее, не только в филологической плоскости. Более любопытным является тот факт, что большинство исследователей, интересовавшихся этой проблемой, заметили одно и то же: каждый арабский путешественник, географ или кабинетный историк вкладывал в значение этого слова свой, особенный смысл. Отсюда и пошли споры современных ученых о том, как понимать подобные сообщения. Кого же подразумевали авторы древних трактатов под именем «ас-сакалиба»: славян, булгар, кыпчаков, русов, скандинавов или франков?
    Необходимо сказать, что в современной арабской исторической науке имеются различные подходы к трактовке термина «ас-сакалиба», и они не однозначны. Если в большинстве случаев преобладает восприятие этого этнонима в значении «славяне» , навеянном духом европоцентризма, то встречаются также мнения о «ас-сакалиба», как о «северных жителях Европы», проживавших на Волге «со столицей неподалеку от современной Казани на параллели Москвы» . Как правило, арабские историки не поясняли для читателя значений указанного слова, видимо, полагая, что его смысл был и так хорошо им понятен. Хотя ниже мы увидим, что непонятные значения других слов, например, слова «ашбан» арабские ученые, разъясняют и оговаривают отдельно. Как и в настоящее время, в те давние времена арабские ученые не были лишены определенных стереотипов, находились в плену сложившихся в арабо-мусульманской среде представлений, навеянных, в первую очередь, Кораном и коранической литературой. Неизведанное казалось им более страшным, чем реальные, близкие враги-соседи и потому в ряд народов, живущих «за валом» Йаджуджа и Маджуджа (о которых говорилось выше. – А.А.) были занесены многие неизвестные, или малоизвестные арабам этносы: тюрки, славяне, франки и т.д.
    Впрочем, если тюрки, хазары, булгары в той или иной степени были знакомы арабам, так как располагались неподалеку от земель халифата, то все, что по их представлениям находилось невероятно далеко (например, за Каспием), было уже непонятным, странным, а значит страшным. Арабы, сумевшие пройти Дербент и проникнуть в приволжские степи, не знали как называть попадавшихся им на пути местных жителей. Шаблонное сознание подсказывало - все то, что неизвестно - это Йаджудж и Маджудж. Арабские воины были поражены бесстрашием, воинским искусством и несгибаемостью тюркских воинов. Богатое воображение арабов дало толчок к созданию легенд и рассказов, внесших свою лепту в формирование устрашающего образа варвара-тюрка. Жестокими, не знающими жалости, внешне безобразными «с маленькими глазами, приплюснутыми носами, плоскими, как кованые щиты, лицами» предстают тюрки в этих рассказах .Но встречавшие их мечом племена все же не извергали изо рта пламень и даже в чем-то были похожи на них, арабов. В таком случае по представлениям путешественников, эти люди могли быть передовым отрядом спрятавшихся неподалеку Йаджуджа и Маджуджа. А как же иначе? Ведь согласно принятому у них стереотипному ряду, в одной группе с Йаджудж и Маджудж располагались такие «дикие» племена, как тюрки и сакалиба. Приходили ли им на ум другие варианты? Наверное, да, но в целом менталитет средневековых арабов формировали общепризнанные мусульманские авторитеты - такие, как, например, арабоязычный историк и комментатор Корана - перс Абу Джа‘фар ибн-Джарир ат-Табари, точку зрения которого мы рассмотрим в следующем параграфе.


    Трактовка терминов «ас-сакалиба», «ал-йаджудж»,
    «ал-маджудж», «ат-тюрк» в трудах
    арабского ученого ат-Табари

    По свидетельству западных ученых-востоковедов, именно многотомная «История пророков и царей» («Та’рих ар-русул ва-л-мулук») ат-Табари стала основой для большинства последующих трудов подобного характера . Можно привести мнение отечественных ученых-иранистов, которые также отмечали, что «по обилию материала и по его точности, в частности, при изложении внутренней истории отдельных областей (включая и народные движения), труд ат-Табари не имеет себе равных в арабоязычной историографии раннего средневековья и бесспорно является важнейшим источником по истории Ирана до начала X в.» . Поэтому не случайно, наверно, этот трактат ат-Табари был взят в качестве основного источника для обоснования празднования 1400-летия проникновения ислама на территорию современной России .
    Известно, что его работа была компиляцией, но компиляцией высшей пробы. Ат-Табари сумел удачно собрать в своем трактате сообщения более ранних арабских и персидских источников, в большинстве случаев утерянных, или дошедших до нас лишь в кратких извлечениях. Таким образом, его информаторы были забыты, а сам он вошел в историю.
    Кем же был ат-Табари и почему его книги пользовались таким авторитетом в ученом мире? Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Джарир ибн Йазид ибн Касир ибн ‘Алиб ат-Табари - перс по происхождению, родился в столице Табаристана Амуле в конце 224 или в начале 225 г.х./ 839 г.н.э. Умер в Багдаде 26 шавваля 310/16 февраля 923 года . Происходил он из местной знати и учиться начал рано. В семь лет уже знал наизусть Коран, в восемь – предстоял на общей молитве, а в девять начал записывать хадисы. Ат-Табари получил разностороннее классическое арабское образование, путешествуя в поисках знания по различным городам Халифата и слушая лекции у лучших шейхов – знатоков соответствующих наук. Он посещал Египет, Сирию и, конечно же, многие города Ирака, в котором он провел большую часть своей жизни.
    Вернувшись окончательно в Багдад, ат-Табари основал собственную школу права, которая получила название ал-джаририййа - по имени его отца. Вторично на родине, в Амуле, он побывал уже в старости, в 290 г.х., где нашел сильно распространившимся шиитство. Попытки противостоять ереси навлекли на него вражду шиитов, и он вынужден был навсегда покинуть Амул.
    Благодаря одержимости наукой ат-Табари сумел за всю свою жизнь написать свыше 20-ти полновесных трудов. Его ученики подсчитали, что количество листов, написанных им за день, равнялось 14. Важнейшие из его сочинений, дошедшие до нас полностью или в больших извлечениях, в настоящее время изданы на Востоке и в Европе.
    В 40-х годах XIX в. были предприняты попытки найти полный текст «Истории» ат-Табари, однако розыски не дали результатов . К началу семидесятых годов прошлого века ученым все же удалось собрать разрозненные тома и части труда, обнаруженные в рукописных хранилищах Европы, Стамбула, Калькутты, в библиотеках Алжира и Туниса, и составить из них полный текст. Собранные рукописи принадлежали к разным комплектам, и текст отдельных частей воспроизводил лишь сокращенную редакцию свода, выполненную, возможно, еще самим ат-Табари . Основанное на этих рукописях издание, вышедшее в 1879-1901 гг. под руководством одного из крупнейших арабистов-текстологов XIX в. - голландца Мишеля Яна де Гуе (1836-1909) , по совершенству и тщательности текстологической критики может считаться образцовым и в наши дни .
    Сведения, приводимые ат-Табари, вызывают определенный интерес и для истории татар, так как, благодаря им, мы получаем информацию о таких народностях, как булгары , сакалиба, тюрки, аланы, хазары, т. е. о тех этносах, которые принято считать «строительным материалом» для современного татарского народа.
    Первое сообщение ат-Табари об отдельной народности «ас-сакалиба» относится ко времени деятельности известного коранического персонажа – пророка Нуха (ветхозаветный Ной). После всемирного потопа все земли мира были распределены поровну между его тремя сыновьями. В результате Сам стал патриархом арабов, персов, румов (византийцев) , Хам - прародителем негров, а Йафис - отцом-зачинателем тюрков, сакалиба и Йаджудж и Маджудж . Далее ат-Табари подробно рассматривает генеалогию потомков Нуха. Оказывается, у Йафиса рождается семь сыновей : Джамир, Мау‘а‘, Мудаи, Йуан, Субаль, Машидж, Тирш. От Джамира пошли персидские цари, от Тирша – тюрки и хазары, от Машиджа – ашбан, от Мау‘а‘а – йаджудж и маджудж, которые, по ат-Табари, находятся на востоке от земли тюрок и хазар. От Йуана – сакалиба, бурджан . Таким образом, получается, что Йафис не является непосредственным прародителем тюрок, сакалиба и т.д., а имеет с ними родственные отношения через одно поколение.
    В этом вопросе существует много неясного. Известный российский востоковед В.В.Бартольд писал по этому поводу следующее: «В средние века в мусульманском мире, как и в христианском, генеалогические представления примыкали к библейским сказаниям. У мусульман с большей определенностью, чем у евреев и христиан, три сына Ноя считались предками трех человеческих рас Старого света - белой, черной и желтой, причем в последнем случае вместо цвета клались в основу другие признаки: широкое лицо и небольшие глаза. Предком этих народов считался Яфет, первоначально сюда, кроме турок, причислялись только славяне и мифические библейские народы Гог и Магог (об этом говорит и наш источник - ат-Табари. – А.А.). Чаще всего Яфета называли предком турок, и еще в IX в. были европейские ученые, предлагавшие называть «древнетурецкий» язык «яфетским». Этого, конечно, не могли говорить поданные сельджукских султанов; писавший в сельджукской империи анонимный персидский автор XII в. делает исключение в пользу двух «умных» сыновей Яфета, турка и хазара, и только об остальных говорит, что в них ничего хорошего не было. Из сыновей Турка у того же автора названы четверо: Тутель, Чигиль, Арсхан и Илак; трое младших были предками чигилей (т.е. может быть всех кочевых турок, кроме огузов), барсханцев (жителей города Барсхана на юго-восточной стороне Иссык-Куля, у которого было особое наречие) и илакцев (Илаком называлась культурная полоса Ангрена, которую, по-видимому, уже тогда считали отуреченной). О потомках Тутеля ничего не говориться; очевидно, его считали предком огузов» . Как видим, В.В.Бартольд в принципе разделяет общемусульманскую традицию, согласно которой тюрки являлись потомками Йафиса (Яфета).
    Среди указанных ат-Табари этнонимов не совсем понятным остается слово – «ашбан». Сам персидский ученый объясняет его так: «Ашбан - в древности (жили. – А.А.) на земле румийцев, до того, как [те] появились там. [Это произошло] еще до рождения Иисуса... » . Тут же ученый дает своего рода характеристику упомянутым этносам. Выясняется, что рожденные от Сама – арабы, персы и румы – это хорошие и добрые люди, а что касается потомков Йафиса – тюрков, сакалиба, Йаджуджа и Маджуджа, то среди них нет ни одного порядочного человека. Мало того, из источника мы узнаем портрет потомков от обоих братьев. Отпрыски Йафиса – все большелицые с маленькими глазками, а что касается рожденных от Сама, то они – обладатели «прекрасных лиц и роскошных волос» .
    Чуть ниже историк приводит еще одно любопытное сообщение. Со слов персидских генеалогов он высказывает предположение, что Нух и некий Афризун – это одно и то же лицо. Можно предположить, что речь идет о царе Турана Афрасиабе - герое «Шах-наме» Фирдоуси. Интересно, что, например, вышеупомянутый В.В.Бартольд считал, что Афрасиаб - это не владыка мифического Турана, а предводитель тюркских племен . Мало того, ат-Табари видит в образе Нуха еще двух известных исторических персонажей – Зу-л-Карнайна и Сулеймана ибн Дауда. Свои предположения он объясняет схожестью преданий об этих легендарных героях . По крайней мере, его Афризун имеет голову «как у быка» .
    Ат-Табари пишет, что у Афризуна // Афрасиаба // Зу-л-Карнайна, также как и у Нуха, было ровно трое сыновей (Тудж, Салм, Ирдж). Все они получили земли. Тудж – «ас-син» (китайцев), хазар и тюрок. Салм – румов, сакалиба и бурджан. Ирдж – «ас-синд» (Пакистан), «ал-хинд» (Индия) и «ал-хиджаз» (Зап. Аравия) и оставшиеся земли. Причем Ирдж, как младший сын, был любимцем отца. После раздела земель, между наследниками вспыхнула борьба, видимо от неудовлетворенности результатами данного процесса. Вследствие этого тюрки и румийцы начали между собой кровавую войну» .
    Вышеприведенные сообщения ат-Табари одним из первых в российском востоковедении еще в 1870 г. рассмотрел А.Я.Гаркави . Он подверг их беспощадной критике. Однако ко времени написания его труда сводный критический текст «Истории» ат-Табари еще не вышел . Ученый-востоковед мог руководствоваться лишь персидской переработкой трактата ат-Табари, выполненной Мухаммадом Бал‘ами и, видимо, выдержками, извлеченными из опубликованных отрывков на западных языках. Впрочем, он и сам высказывает сомнения: «Что в этой хронике принадлежит арабскому оригиналу, что прибавлено или переделано визирем Балами, и что, наконец, должно относить на счет позднейших редакций персидского перевода?» . Ответов на эти риторические вопросы не было и не могло быть, так как к моменту публикации книги А.Я.Гаркави ученым еще не был доступен достоверный печатный вариант «Истории» ат-Табари, первый том которой выйдет лишь спустя 19 лет, в 1879 году.
    А.Я.Гаркави цитирует «персидского Табари», который в данном случае имеет самую отдаленную схожесть с арабским оригиналом. Тем не менее, интересующий нас отрывок о потомках Йафиса, среди которых значатся и «ас-сакалиба», он довольно-таки уверенно переводит из Бал‘ами, как «славяне». Надо заметить, что в той же книге, анализируя сообщение арабского ученого ал-Кальби (ум.в 819 г.), А.Я.Гаркави в аналогичном передает «ас-сакалиба», как «саклаб», то есть не переводя его термином «славяне», или как-то иначе. Правда, это был единичный случай, так как, говоря уже о «Рисале» Ибн-Фадлана , А.Я.Гаркави вновь берется «перекрещивать» всех саклабов - в славян. Видимо, такая неуверенность исходила из однозначного названия его книги – «Сообщения…о славянах и русских».
    Ученый категорически не согласен с тем, что ат-Табари «славян» («ас-сакалиба»), тюрок, Йаджудж и Маджудж ставит вместе в одном ряду. Ясно, что он не может принять расположения рядом славян (сакалиба) и тюрок. Он объясняет это тем, что «…воззрение о родстве славян или соседстве их с турком есть относительно позднейшее. Фаргани и Евтихий помещают турк не в соседстве славян, а в соседстве народов Дальнего Востока, например, Тагазгаза и Тибета». Продолжая свою мысль, он отмечает: «…во времена Табари арабы, вследствие войны с хазарами и торговых сношений, интересовались севером, так что автор (ат-Табари. – А.А.) не преминул бы упомянуть о хазарах, булгарах, буртасах» . Не имея под рукой арабского оригинала ат-Табари, Гаркави не мог знать, что в первоисточнике обо всех этих народах имелись достаточные сведения, а что касается хазар, так те вообще удостоились самого пристального внимания арабоязычного историка.
    Если предположить, что упомянутые у ат-Табари этнонимы (тюрки, сакалиба, йаджудж и маджудж) имеют между собой какую-то связь (по крови, по языку), то сразу выстраивается логическая цепочка. Как мы теперь знаем, ат-Табари упомянул и хазар, и булгар, и сакалиба, причем, «ас-сакалиба» и «ат-тюрк» воспринимались им как родные братья от одного отца – Йафиса. Если представить, что «ас-сакалиба» и «ат-тюрк» - это родственные тюркоязычные племена и благодаря этому они попали в одну группу, то сразу начинают рушиться сложные схемы, отпадают вопросы и все становится на свои места. Однако непонятным и противоречивым является другое сообщение ат-Табари, где речь идет о детях Афрасиаба. Здесь «ас-сакалиба», румы, бунджары помещены в одну группу, а хазары, сины (китайцы), тюрки в другую. Чтобы разобраться в этом, попробуем разбить сообщения ат-Табари на три группы, исходя из известных традиций их толкования:

    1. Арабо-кораническая традиция: три сына Нуха: Сам - патриарх арабов, персов, румов (византийцев), Хам - прародитель негров, а Йафис - отец-зачинатель тюрков, Йаджудж- Маджудж и сакалиба .
    2. Арабо-персидская традиция: семь сыновей Йафиса ибн Нуха: Джамир, Мау‘а‘, Мудаи, Йуан, Субаль, Машидж, Тирш. И далее от Джамира пошли персидские цари, от Тирша – тюрки и хазары, от Машиджа – ашбан, от Мау‘а‘а – Йаджудж и Маджудж, которые, согласно ат-Табари, находятся на востоке от земли тюрок и хазар. От Йуана – сакалиба, бурджан.
    3. Персидская традиция: трое сыновей Афризуна / Афрасиаба / Зу-л-Карнайна (Тудж, Салм, Ирдж), которые получили следующие земли: Тудж – ас-син, хазар и тюрок; Салм – румов, сакалиба и бурджан; Ирдж – ас-синд, ал- хинд и ал- хиджаз.

    Исходя из вышеприведенных сведений, можно попытаться проанализировать информацию ат-Табари. При этом главное внимание стоит уделить методу так называемой «ментальной карты автора». Речь здесь идет о том, что каждый историк, географ, путешественник в древности имел свои, сложившиеся этностереотипы (о чем мы говорили выше), владел определенным багажом знаний, эмпирическим опытом, полученным из книг и устных сообщений предшественников. Помимо всего прочего в древности на Востоке существовали свои определенные традиции. Каждая древняя система умозрения имела свой мистический «Центр Мира», которому и подчинялась реальная география и картография. Эта традиция распространялась и на более позднее время. Вспомним средневековые христианские карты Обитаемого мира (Orbis terrarum) эпохи до и после Крестовых походов. В центре царит неизменно Иерусалим со своей святыней – Гробом Господним . В нашем случае интересно проследить «ментальную карту» ат-Табари, раскрыть ход его мышления, расставить по своим местам на этой карте интересующие нас этнонимы.
    Рассмотрим первую группу сообщений ат-Табари. Мы назвали ее «арабо-коранической», т.к. эта версия прежде всего распространена в семитском регионе и имеет богатую библейско-кораническо-агадическую предысторию. Кроме того, эта группа сообщений возводится персидским ученым к арабу Ибн Исхаку (VIII в.), к словам самого пророка Мухаммада и к библейским источникам . Все указанные народы здесь разделены как бы «по крови». Подобная мысль, несомненно, имеет основания быть, если представить, что упомянутые тюрки, Йаджудж, Маджудж, сакалиба – все они тюркского происхождения. Однако арабы, персы и румийцы имеют далеко не одно и то же происхождение, и не один и тот же язык. Впрочем, и их, видимо, должно что-то объединять, ведь «неграм» ат-Табари уделил совершенно отдельное место, не найдя им никакой родственной пары. Трудно выдвигать какие-либо версии, но, скорее всего, в этом случае арабоязычный историк просто механически воспользовался известными христианско-мусульманскими преданиями. Правда, тенденция к распределению «благородных» и «неблагородных» народов по разным группам особенно заметна в данной группе сообщений. Таким образом, интересующие нас «ас-сакалиба» определены автором «Истории пророков и царей» в группу «диких», в т.ч. тюркоязычных соплеменников. Следовательно, по замыслу ат-Табари, они связаны со своими соседями по группе или по языку, или по своей «дикости».
    Вторую группу сведений можно назвать «арабо-персидской». Здесь упомянутые ат-Табари народности распределены как по «крови», так и по «климатам». Причем второй вариант преобладает. Если вспомнить, что перс ат-Табари находился в Багдаде, то понятно почему на первое место он ставит сообщение о персидских царях, которые произошли от Джамира. Выше них он размещает тюрок и хазар. Говоря «выше», мы подразумеваем, что рассматриваемые нами этносы размещались на «ментальной карте» ат-Табари к северу от Багдада, так как основные неприятности сваливались на арабов и персов с севера, а не с юга. Вообще все живущие на севере - в «стране льдов» - воспринимались ими как какие-то нелюди, ведь ни один «нормальный» араб не мог терпеть холода и не мог представить, что бы кто-то еще мог жить в стране «вечной зимы».
    Выше тюрок (мы двигаемся далее в северном направлении) ат-Табари размещает «ашбан». Здесь перед нами встает проблема трактовки этого непонятного термина. Конечно, схожесть в названиях склоняет расшифровать это слово как «испанцы». Так поступает и Т.М.Калинина, видя в подобном значении «тенденцию сближения потомков Йафета как «детей» и западно- и восточноевропейского круга народов…» . Т.М.Калинина приводит примеры из Ибн Кутба (IX в.), ал-Бакри (XI в.) из которых следует вывод, что «ас-саклаб» и «ал-ашбан», «ат-тюрк», «ал-хазар», «ал-ифрандж» попали в одну группу не случайно и, следовательно, имеют какую-то общую связь. Полагая, что «ас-саклаб» – это, несомненно, славяне, Калинина пишет, что «ряд авторов относил ас-сакалиба скорее к западноевропейскому ареалу и в этом случае ас-сакалиба не сопря’Ались с ал-хазар…» . Мы же, следуя за логикой ат-Табари, не можем однозначно заявить, что «ал-ашбан» - это только испанцы. Даже если это и были испанцы в понимании ат-Табари, то в любом случае они размещены им не в Западной Европе, а выше тюрок и хазар, т.е. где-то на уровне среднего течения Волги.
    На самом верху (на краю света, по представлению ат-Табари) находятся «ас-сакалиба» и «ал-бурджан» (булгар). То есть они располагаются севернее «ал-ашбан». А где же тогда Йаджудж и Маджудж? По представлению Табари, они расположены восточнее земли тюрок и хазар. Теперь попробуем выстроить «ментальную карту» Табари:







    Бурджан (булгар)
    Сакалиба
    Ашбан
    Хазары
    = Йаджудж и Маджудж
    Тюрки
    Персы

    (Обратите внимание на семиуровневое, в арабо-мусульманской традиции, расположение рассматриваемых нами этносов)

    Очевидно, что складывается схема расположения народов, чем-то схожая с данными современных историков и археологов. По нашему мнению, размещение Йаджудж и Маджудж к востоку от тюрок скорее было связано с представлениями ат-Табари о кораническом «вале Искандера», за которым прячутся Йаджудж и Маджудж. Возможно, арабский ученый идентифицировал это отклонение на восток со слухами о Великой китайской стене, которая действительно располагалась восточнее тюрок и хазар. Таким образом, интересующие нас «ас-сакалиба» все дальше удаляются от «цивилизованных» центров того времени - а именно на север, или, точнее, на северо-восток.
    Третья группа сообщений названа нами «персидской», так как ат-Табари сам говорит, что он опирался в этом случае на труды предшественников – персидских генеалогов. Но перед анализом этих сообщений необходимо сказать, что нам не хотелось бы, чтобы анализ двух предыдущих традиций создал впечатление о непоколебимости именно такой точки зрения. Разрозненность и противоречивость арабских и персидских источников до сих пор не дает возможности создать цельную, завершенную картину тех давних событий. Мало того, в пределах одного и того же источника встречаются прямо противоположные сведения. В нашем случае ат-Табари также оказался непоследовательным в изложении одних и тех же событий. Он дает противоречивые сведения, но все-таки наиболее достоверные, по его мнению, помещает на первое место. Такие сведения были включены нами в 1-ю и 2-ю группы. Вряд ли нужно искать в сообщениях арабо-персидских историков логичные, научно выверенные данные, к тому же положенные на строго продуманный, предсказуемый сюжет.
    Такой точности нет и в трудах ат-Табари. Например, в своем 30-томном комментарии к Корану под названием «Всеобъемлющие разъяснения к комментированию Корана» («Джами‘ ал-байан фи-т-тафсир ал-Кур’ан») для иллюстрации своих сообщений он приводит примеры из иудейских, христианских, древнеперсидских источников, оставляя читателю возможность самостоятельно определить их достоверность.
    Но вернемся к третьей группе сведений. Информация здесь разделена по областям, или по так называемым «климатам», причем в отдельные группы включены абсолютно разноплеменные этносы – китайцы с хазарами, сакалиба и булгары вместе с румийцами (жителями Малой Азии). Таким образом, схема, выстроенная нами выше при трактовке второй группы источников, начинает нарушаться. Сравним две последние группы сообщений:

    2-я группа:

    Бурджан (булгар)
    Сакалиба
    Ашбан
    Хазары
    = Йаджудж и Маджудж
    Тюрки
    Персы

    3-я группа:

    ал -Хиджаз
    ал-Хинд
    ас-Синд
    Бурджан
    Сакалиба
    Румы
    Тюрки
    Хазары
    Китайцы

    Как видим, если следовать в данном случае по «ментальной карте» ат-Табари с юга на север, то согласно 3-й группе получается, что на самом крайнем севере от арабов проживают жители Хиджаза. Но если повернуть схему движения не на север, а на юг, то тоже не все будет складно, т.к. тюрки и хазары никак не могли располагаться южнее румийцев (персы знали, что опасность исходит с севера). Следовательно, здесь преобладает совсем иная традиция, не арабо-семитская, а персидская, возможно, позаимствованная ат-Табари из сасанидской хроники «Хвадай-намак». Таким образом, если предположить, что источники последней группы сообщений - персидские генеалоги, то картина несколько проясняется. В таком случае народы на «ментальной карте» ат-Табари, согласно указанному порядку, располагались не по вектору «юг-север» или «север-юг», а по радиусу от персов. В центре «мироздания» находились персы, северо-западнее – румы, сакалиба, бурджан, на востоке – китайцы, хазары, тюрки и на юге – пакистанцы, индусы и арабы Хиджаза. Причем китайцы, хазары и тюрки поставлены ат-Табари на 1-е место, значит более важны (опасны) для персов.
    Теперь мы видим, что в этом случае ат-Табари располагает рассматриваемые нами народы не по языковому принципу, а по территории их обитания (по понятиям персов), причем наиболее близкие и знакомые по частым стычкам народы, упомянуты в первую очередь. То есть получается, что «ас-сакалиба» - это недружелюбные арабам и персам племена. Известный исследователь Тибета Б.Кузнецов пишет: «Иранские географические представления у арабов, тождественные в своей основе ирано-тибетским, особенно отчетливо проявляются в части, касающееся стран мира и способа ориентации их по странам света. Согласно Абдаллаху (ум. около 682-692 гг.), который составил описание обитаемого мира, в центре мира находится Ближний и Средний Восток (Мекка, Сирия, Ирак, Египет и др.). Вверху, то есть на востоке, расположен Китай, справа (на юге) - Индия, за которой дальше на юг – море и конец обитаемого мира, слева, то есть на севере, страна хазар» .
    Исходя из всех вышеприведенных сведений, можно сделать следующий вывод. По представлению ат-Табари, даже, несмотря на противоречивость его сведений (что вполне естественно и нисколько не умаляет научных достоинств его труда) «ас-сакалиба» - это «дикий», враждебный арабам, персам и вообще мусульманам народ. Место его проживания - где-то на севере, не исключено, что за «валом», за которым прячутся Йаджудж и Маджудж. Отсюда, наверное, происходит частое упоминание «ас-сакалиба» в одном логическом ряду с последними. Постоянное размещение «ас-сакалиба» рядом с тюрками и именно в тех случаях, когда речь идет об объединении этносов по языковому принципу, говорит в пользу того, что в представлении ат-Табари «ас-сакалиба» могли быть тюркоязычным народом.
    Таким образом, до однозначных выводов относительно расшифровки термина «ас-сакалиба» еще далеко, и ни одна версия пока не может считаться окончательной. Тем не менее, изучение известных в науке источников, исходя из, использованного нами принципа могло бы дать интересные и неожиданные результаты.
    В результате нашего исследования мы выяснили, что уже в конце IX – нач. X вв. в среде арабо-мусульманских ученых (это мы видели на примере ат-Табари) сложились четкие представления о месторасположении тех или иных народов и этносов - говоря иначе, они имели четкую локализацию на ментальной карте арабов. Ибн Фадлану, отправившемуся в начале X в. с багдадским посольством в Волжскую Булгарию, были уже хорошо знакомы народы проживающие по берегам Волги, он описывал их так, как будто имел предварительную информацию об их местоположении и их обычаях. Что касается трактовки терминов «ас-сакалиба», «ал-йаджудж», «ал-маджудж», «ат-тюрк», то арабский ученый ат-Табари склоняется к наполнению их тюркским содержанием с чем можно вполне согласиться.





    ← назад   ↑ наверх